第143章 这是世上最灵验的经文，一念悟天道解千愁（只传有缘人）（2/2）

老君曰：“ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”

译文：这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。道生万物，万物皆有\"命\"；万物产生之初所固有的禀性称为\"性\"；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为\"象\"；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称为\"心\"；心对刚才所说的象有所回忆舟为\"忆\"；意所形成的一种意念称为\"志\"。

知道的东西多称为\"智\"，能融会贯通称为\"慧\"；意识的核心称为\"魂\"，使人镇静的胆识称为\"魄\"；周身通行的是\"血\"，保神养气的是\"精\"；（道医认为）水谷之气称为\"荣气\"，水谷之悍气称为\"卫气\"；后面的\"身、形、质、体、驱\"概念与日常的理解没有太大出入，这儿的\"众思不没谓之神\"和道医所说的\"两精相博谓之神\"基本相通。

相离而起感应称为\"灵\"，人身有气称为\"生\"，神离人身称为\"死\"，通达生死称为\"明道\"。\"道\"这个东西，说它是\"有\"却没有任何形状或状态，说它是\"无\"却又有某种情缘可以感觉得到，\"道\"变化莫测，对万物有神通。这种神通对于人身来说就叫\"神明\"，藏于心，所以教人修道就是\"修心\"，教人修心也就是修道。人身上的\"道\"虽然看不见措不着，但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。

人的生命本来合乎道，但由于存在各种欲望的诱惑，使人劳命伤残身心劳累，所以，人的生命是不长久的，必须用道为保护它，使人复归于清静无为。如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡，那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃，最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。只有生命与道相符合，人的生命才能长生不死从而羽化成仙。人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。内观的方法不遗弃，则生命必将长存。

老君曰：“人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。”

译文：人为什么会沉迷于那种不珍惜生命的恶道里呢？这是因为人有喜、怒、哀、乐、爱、恶六种感情，从而产生各种不同的欲望，经过不同的取舍，导致不同的追求，兹生出不同的烦恼，终于与道的清静本质越离越远。

道医讲\"喜、怒、悲、思、恐\"分别与五脏相对应，这便是六情六识，所谓六识指\"眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识\"是由六根\"眼、耳、鼻、舌、身、意\"所引起。上面的内容绕来绕去内观思想，也就是讲的\"六根清静\"，只不过是用道家的理论来解释。

\"六欲\"和\"六识\"是相互相承，相互促进的，六识会引起人贪图六欲，贪图六欲的同时又增加了六识的程度，从而更加剧了对六欲的贪求。（\"道\"这个东西）也可叫\"自然\"，也可叫\"无为\"，也就是说\"道\"既无六欲，也无六识，是虚静的东西。人因为有眼耳鼻舌身意这六根能识别世界，而当今世界又是\"花花世界\"，正统教育也没有及时跟上，所以人因此产生对物欲追求的邪念，从而导致各种痛苦和灾难，远离了道的根本。

这一段道家自己就有很好的解释，《老子》中很清楚地写道：\"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。\"这不就是上面所说的六根到六识引起六欲吗？《老子》又进一步提出解决办法：\"是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。\"

老君曰：“ 道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚。心人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。”

译文：道是生成万物的基本元素，所以没有生死，有生死的是有一定形体的万物。这就好比潮起潮落，潮水从起到落是一个生死的过程，而组成潮水的\"水\"却不会随之生生死死。潮水能起是因为有诸多因素（如风、深度、月的引力等）的\"道\"，潮水落下是因为它存在的因素消失。对于人体也是一样，只要合乎道，即神、精、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清静之心，就自然保持了道的本质，神明自然临身，人就能长生。相反，人如果有各种各样的欲念，心就不能空虚，人疲于奔命，造成身心衰竭，不能守神。这就是人想要高贵而不用道，想要富裕而不取宝，想要快速走却不动脚，想要体胖却不吃饱。

老君曰：“道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。”

译文：人生之道关键是用心去体会，而思想也只有看懂了道的这个规律才能算通达，而心灵通达求道的难度就自然减少，从而导致更加明白事理。达成这样一种良性循环，神明就驻留身体之中。如果将这个神明比作火，那么身体就可以比作卮。（卮[zhi]一般指古代古代喝酒时，那种扁平状的酒杯，这里是指油灯，形状和酒杯相似，杯内放入豆油，中间一根柱子内含绒线绳，上出头作灯芯，下入杯底以供油之需）。

光明是由火所发出，而火是由绒线柱所燃，绒线又是由油所浸润，油是依靠卮杯所承载。这四个环节任何一个被打乱，就没有光明可见。这个道理和人体之神明相同，人体之光明是由神明所照，而神明是依赖心才存在，（此处与下一句\"水由形有，形以道全\"意思不连贯，我猜测有漏句，有能解释的网友请补充一下），要想明白这些人体长生的道理，上面所说的几个环节缺一不可。因此，我们所说的\"神明\"，通过眼见耳闻、意知心觉，然后分辨事物内在的道理，详细地用心体会便可明白。以神而明，所以叫\"神明\"。

这一段啰啰嗦嗦说了一大堆比喻，可能古人一听就懂，但我们是越听越糊涂，现在撇开原文，用自己的话解释大家可能更容易明白。所谓内观就是要明白事物（这儿指人自身）的内在道理，而这个观察必须要有神助，这个神当然不是天上的神仙，而是人身内心自有的神明。

老君曰：“所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。”

译文：

在讲解这一段之前，为了更好地理解，先解释一下老子对做人的要求\"虚心实腹，弱志强骨\"，有人说这就是要求人谦虚并吃饱肚子，这是不对的。上面说到\"魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心\"，神居住在心，如果心中有各种贪欲，原先的神就无处可居，虚心就是要去除各种贪欲杂念，使心神清静。实腹并不是吃东西，而是气归丹田。志是欲望的强烈表现，所以要弱志强骨。

后面所说的\"无心、定心、安心、静心、正心、清心、净心\"等名词虽多，意思与虚心相差不大。内观就是要做到\"虚心\"，能够虚心就能有\"四见\"，也就是四种现象：心直、心平、心明、心通。心直是指不反复，不会今天内观了，明天被人一干扰又耽搁了。心平是无高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，无美丑、好坏、是非、对错之分。心通是内观一鉴无余，毫无阻碍。这些现象都是神明自照的结果。这儿虽胡言乱语，大家可细细品味。

老君曰：“知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守而不失，乃常存也。”

老君说：\"吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行\"，意思是我的话很容易明白，也很容易做到，可天下人没有人明白，也没有人做到。为什么会有这种现象呢？这是因为看清文字上的意思简单而理解并相信它较难；理解相信道理容易而按照道理的要求去做很难；按照道理去做一次简单而在做的过程中体会深意很难；体会深意简单而要永久地保持下去很难。只有保持这种内观才能使人身长久。

老君曰：“道也者，不可言传口授而得之。常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。”

译文：

世上会背诵《道德经》的人很多，但世上理解《道德经》的人很少。孔子说：\"学而时习之不亦乐乎\"，关键在\"习\"，也就是要不断地体会这个道。那就要\"虚其心，实其腹\"，只有保持心情安静，心神才能入住，许多人不明白这一点，而去劳心苦志地追求，必然背道而驰。

今天大家有缘聚在一起学习也是一样，并不是一字一句地解释就明内观，关键是回去要清心寡欲。如何才能清心寡欲呢，这就要尽可能关闭\"六识\"，所谓闭目养神，就是不看多彩的灯红酒绿，尽量减少各种欲求，使心不乱不烦，保持心理平衡。

老君曰：“道贵长存，保神固根。精气不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存。出入无间，不由其门。吹阴煦阳，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。”

译文：

要想达到长生之道，就要固本培元，使精、神、心、魂、魄、意、志各就其位，从而保证精气不散、心神不乱、元气不失，这样才能形神合一、天人合一，飞升上天。先天之精使人长生，后天修行（内观）使人长存。

下面是说内观时的一种幻境，根据修习之人不同，景象也会有所不同。思想或意念在体内自由驰骋、随心所欲，没有任何阻碍，阴阳交融，御魂摄魄。万年眷属、千载子孙也有所感应，又仿佛见到黄尘四起，真人显现、金堂玉室，送故迎新。

这些虚幻的境象，你认为没有那就真没有，如果你相信它有，你也许会见到类似的现象，这就是内观许多不能传给他人的地方，属于\"不言之教\"。

老君曰：“内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。固身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外藏万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。”

译文：这儿又回到前面的大道理作为总结，内观的关键是保持心神平静，不被各种利益所引诱，不对各种恶念起邪心，吐故纳新，闭目静坐以养神，就会感到脑海中一片虚寂，混沌一片，外部的千变万化，化为虚幻泡影，内中冥冥也有知觉。等到功夫渐深，便了然明净，静乱俱息，这时气息在体内自由来去，一切顺应自然，一切又丝丝相连，达到这种水平，自然疾病全消、忧患俱无，已然超出是非红尘。

老君曰：“吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。”

译文：\"吾非圣人，学而得之\"这说得非常好，内观经不是我讲给大家，也不是古人讲给我们听，是自己修行体会而得，一切的修行方法，不在经书之内，而在修行体会，在自己的心中。

经文已经讲完，修习自在各人，一开始修习时，往往会感到这个经文全是胡说，没有一点用，这是因为你的思想杂念很多，包括你想尽快掌握内观方法，这也是杂念，更不用说那些好色贪淫、损人利己之事。

修习到一定程度也会出现气息不通之感，我当初就有一种现象，气息每到玉枕之处便无声无息，一点感觉也没有了。后来在沐浴时，一股热水自顶而下，体内也是一股暖流经过玉枕穴顺流而下，此后经过几次体会，很快便畅通无阻。这只是我个人的一点体会，具体方法不是他人所能讲述得清楚，还是要自己摸索。

有人说，当气息运行到某处不通畅时，说明这儿有忽轻忽重的病变，就要将气息在这儿停留用以\"治病\"，这种说法似乎有点道理，我认为是不正确的，原因实在有点难，《内观经》中要求人保持身心清静，这是要点，是大道，能\"治\"百病。